SÃO PAULO — Ainda hoje, é difícil para J.P., índio Pankararu de 26 anos, relembrar a adolescência: a mãe tentava ensiná-lo a não “quebrar” o punho, a avó arregimentava-lhe pretendentes entre as moças da tribo, os tios criavam apelidos com termos de língua indígena que ele sabia serem depreciativos. A depressão foi inevitável quando ficou claro ao jovem que ele era homossexual.
— É um tabu enorme ser índio e gay. Ouvi coisas como “essa juventude está perdida”, diziam que isso não fazia parte da cultura do nosso povo. Tive muito conflito interno, de identidade mesmo. Eu sou um gay indígena e percebo que não sou bem aceito nem no movimento indígena, nem no movimento gay urbano — relata J.P., estudante de medicina na Universidade de Brasília.
Mesmo entre os colegas de universidade, ele já se viu diante do espanto sobre sua orientação sexual. Reação semelhante aconteceu quando os primeiros índios Tikuna, uma das tribos mais numerosas da Amazônia, e os Bororo, do Mato Grosso, se declararam gays, ainda nos anos 1990. “Isso é coisa de branco!” é acusação comum ouvida dentro das aldeias por indígenas que ousam assumir sua orientação sexual.
Dois antropólogos brasileiros, no entanto, acabam de desafiar a noção de que a homossexualidade foi trazida às tribos pela influência do homem europeu. Recém-publicado, apenas em inglês, pela editora suíça Springer International Publishing, “Gay Indians in Brazil: Untold stories of the colonization of indigenous sexualities” (“Índios gays no Brasil: a história não contada sobre a colonização de sexualidades indígenas”, em tradução livre) argumenta que a homossexualidade era comum e bastante aceita entre os índios brasileiros antes da colonização.
Homofobia chegou com os brancos
Em 1613, a homofobia fez a primeira vítima de que se tem registro no novo mundo: um índio Tupinambá foi condenado à morte por ser homossexual. Sob os olhares de jesuítas — que diziam estar salvando a alma do pecador — o Tupinambá foi executado por um tiro de canhão em São Luís, no Maranhão. Apoiados em farto material histórico, como esse registro, os antropólogos mostram que a acusação lançada contra o Pankararu, os Tikuna ou os Bororo homossexuais no século XX é uma manifestação homofóbica que desembarcou na América junto com os brancos, por volta de 1500.
— Vários indígenas assumiram o discurso de que gays são degenerados culturalmente. Hoje, boa parte das línguas indígenas tem um termo pra definir homossexualidade que é uma tradução do termo “viado”, com toda a carga de preconceito que ele carrega. Mas, historicamente, não havia relatos de preconceito com homossexuais entre indígenas. Nem havia um nome para isso. Nós os ensinamos a ter preconceito — afirma Estevão Fernandes, antropólogo da Universidade Federal de Rondônia e um dos autores do livro.
De acordo com a pesquisa, as narrativas históricas dos viajantes europeus descrevem repetidos casos de “sodomia entre os nativos” e os elencam como prática abominável tanto quanto a antropofagia. Para os colonizadores, seria mais um sinal da falta de civilização dos “selvagens”. Relações homossexuais eram ofensas tão graves no período colonial que configuravam crime de lesa-majestade em Portugal e na Espanha: delito passível de condenação à morte com requintes de crueldade.
— O poder colonial, com o processo missionário, tentou “domesticar” a sexualidade indígena, em uma verdadeira doutrinação dos corpos: proibição de relações homossexuais, da nudez, da poligamia, tudo isso era politicamente importante para garantir o controle do novo território e sobre a população — afirma a antropóloga Barbara Arisi, professora visitante da Vrije Universiteit Amsterdam, da Holanda, que também assina a publicação.
O estudo é pioneiro no país, onde há escassa literatura sobre o assunto. Por se dedicar ao tema, Fernandes foi acusado de fragilizar a luta indígena, lançando luz sobre aspectos culturais que supostamente atrapalhariam a agenda do movimento de demarcação de terra e a busca por direitos. Ainda hoje não existe nenhuma associação indígena de homossexuais no país. A resistência ao tema é reforçada pela presença de igrejas evangélicas nas aldeias. Consultada pelo GLOBO, a Funai afirma que nunca foi interpelada a tratar do assunto junto aos indígenas.